教本と講義
ひかりの輪で使用している教本やテキスト、それを解説した上祐代表の講話などをご紹介しています。

2016年11月

  • 第35回心理学講義 『心理学の四大勢力』 (2016年11月26日)

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         20世紀になって大きく発展してきた心理学は、四つの大きな流れがあります。

    第一の勢力:フロイトの精神分析、
    第二の勢力:ワトソンなどの行動主義心理学
    第三の勢力:アブラハム・マズローなどの人間性心理学
    第四の勢力:トランス・パーソナル心理学


    1.第一の勢力:フロイトの精神分析

      ご存知の方も多いと思いますが、フロイトは無意識の発見者といわれ、その功績は高く評価されています。 現代の心理療法のはじまりを創ったのはフロイトといってもいいでしょう。

      フロイトは、オーストリアの精神医学者でユダヤ人です。19世紀後半に自分の治療法を精神分析と名付けました。20世紀初頭に、弟子たちと勉強会を始めるようになり、その後、精神分析学会へと発展しました。ユングやアドラーなども参加していましたが、後に2人とも袂を分かち、それぞれの心理学を創始しました。

      フロイトは、神経症の原因が本人も気づかない無意識の中に隠されていることをつきとめました。無意識にある原因に気づいていくことに よって、神経症が治っていくと唱えました。

      その主な方法は、自由連想法(ある言葉を与えられ、その言葉から自由に思い浮かぶ考えを連想させていく方法で、潜在意識にある抑圧されたものに気づいていく)、夢分析によって、無意識の領域にア プローチすることです。フロイトは、人間の病んだ心の部分に焦点をあてていて、無意識というものをガラクタの集まりととらえていました。


    1)フロイトの主要な理論・概念

    (1)無意識の発見
      フロイトはよく無意識の発見者と言われるように、私たちの行動は無意識領域によって強く影響を受けていると言います。そして、氷山がちょうど海面下にほとんど沈んでいて、海面に出ているのはホンのわずかであるのと同じように、意識領域は氷山の一角であり、ほとんどは意識下の無意識領域であるといいます。

    (2)錯誤行為
      日常において、「言い間違い」や勘違いなどの錯誤行為を犯すものです。それは、疲労であったり、他のことに意識が向いていたりすることがその原因ですが、細心の注意を払っているときにも起こる錯誤行為は、無意識の願望の現れだといいます。例えば、「~する」というところを「~しない」と言い間違えるなどは、無意識レベルでは「したくない」という願望があり、それを表面意識も気づかないうちに表現していたということだということです。

      ひとつ例をあげます。
      ある議会の議長は議会を開くにあたって、「諸君、私は議員諸氏のご出席を確認いたしましたので、ここに閉会を宣言します」と言ってしまいました。 議長が開会宣言の代わりに閉会宣言をしてしまったのも、議長は自分の属する党が議会での形勢が思わしくないので、閉会してしまいたいと思っていたのです。

    (3)エス(イド)・自我・超自我
      フロイトは人の心を3つの要素に分けて考えました。

    ①エス(イド) ~快感原則~
      エスは人間の意識の最も深いところにあると考えました。エスとは、欲望本能のことで、心地よいことだけを求め、嫌なことを避けるという欲望です。「快感原則」というものです。乳幼児の時期はまさにこのエスによる快感原則だけで生きていると言ってもいいでしょう。

    ②自我 ~現実原則~
      人は成長するにつれ、エスによる自分の欲望だけで生きていくことが、困難を生み出すことがわかってくると、周囲との関係をも考慮し、他と折り合いをつけて自分の欲望を抑えたり、延期したりと現実に合わせるようになってきます。それが自我の働きであり、現実原則を確立していくことが自我の発達であると捉えました。(現実原則とは現実に沿った行動なり態度)
    自我はエスを抑え込むだけでなく、現実の中で許される形にエスの力を変形します。芸術やスポーツなど文化的な方向に変えるなどです。

    ③超自我
      超自我とは、良心と考えられます。親や先生などの道徳規範を教える教育やしつけによる倫理的価値基準が内在化したもので、倫理的価値基準に従って自我を監視し、自我を健全な働きに導くもの。超自我は自我の一部として最終的に形成された領域で、道徳性・倫理性の根源。また、真・善・美の理想追求に向かわせる働きもある。

    ④エス・自我・超自我の関係
      エスは欲望そのもので、その欲求を満たそうとする=快感原則です。
    超自我は、道徳性・倫理性の源で、道徳的融通のきかない、ある意味頑固親父のような、または優等生のような感じ。
      自我は、エスの奔放な欲望と超自我の頑固な倫理性の間で、現実に合わせてどのような行動をとるか調整コントロールするはたらき。

      このエスと超自我のバランスが崩れ、超自我が強くなりすぎて、エスの欲求を抑圧すると神経症になるということです。

      エスはすべての人にほぼ同様に備わっているものですが、自我や超自我は人によってそのタイプや高低のレベルは違っています。つまり、エスはもともと備わっているもので、自我や超自我は育ち・成長のなかで形成されてくるので個々に違いがあるということになります。

     

  • 2013年GWセミナー特別教本『現世幸福と悟りの集中修行  不動心・人間関係・健康・自己実現』 (2016年11月22日)

    第1章 現世幸福の教え

      ここでは、私が、現世幸福に関する宗教的な智恵と考えるものを、いくつか紹介したいと思う。これは、巷にあふれるお金儲けや成功術のノウハウを紹介する書籍などとは大きく違い、あくまでも宗教的な智恵の枠組みの中から、現世を幸福に健やかに生きていくための教えを紹介するというものである。
      よって、現世の幸福の智恵といっても、際限なく欲楽を貪ることをよしとする価値観に基づいたものではない。ひかりの輪が、その中核の思想として説いている、万人・万物を一体・平等と見る輪の思想や、それに基づく万人・万物への感謝・尊重・愛といった価値観に矛盾しないものであることを、前もってご理解いただきたい。

    ※「精神的・宗教的な智恵」という言葉についての補足
      ここでいう「精神的・宗教的な智恵」とは、盲信の危険をはらむ宗教の信仰の話ではないことを補足しておきたい。智恵という言葉は、正に叡智・知性・理性に通じるものであることからわかるように、「宗教的な智恵」とは、宗教の思想の中で理性によって納得することできるもの、理性に基づいて再解釈したものである、「宗教哲学」と同じ意味合いで使っている。
      特に、ここでは、仏教の中の悟りの思想哲学に関する話である。悟りの思想は、人の多くの苦しみは、自己に対する過剰な愛着に原因があり、瞑想その他の修行により、過剰な愛着を弱めることで、苦しみを弱めることである。これは一種の高度な心理療法ということもできる。
      たとえば、鬱病やストレスに対する最新の心理療法の一つである「マインドフルネス心理療法」は、仏教の念(=マインドフルネス)の瞑想法の応用であることからも、仏教の説く苦しみ・ストレスを和らげ、悟りに近づく思想と実践は、理性による批判を許さない盲信とは違う、幸福の人生哲学である。


    1 不動心の法:苦しみに強く、絶えず前向きな心

      人生は、山あり谷ありで、喜びもあるが、同時にさまざまな苦しみがある。それは、毎日のさまざまな苦しみから、学業・仕事・事業での失敗・挫折・敗北や、失業・倒産・病気・事故を含めた人生の危機まで、さまざまである。
      特に近年の日本は、高度成長期が終わり、バブル崩壊後の停滞する経済の時代となった。リストラ・失業・鬱病等の精神疾患・自殺者は増大した。市場原理主義の導入による競争の激化により、厳しさを増す労働環境の中でのストレスが増大し、勝ち組・負け組といわれる貧富格差の拡大や、若者のワーキングプアといった問題も起こっている。
      今後の社会全体を見ても、東日本大震災・原発事故・地球温暖化に見られる自然災害や環境問題や、少子高齢化・消費増税・巨額の国家債務による財政破綻の危機、さらには、近隣諸国との外交領土問題・安全保障問題など、さまざまな不安要素も抱えている。
      こうしたさまざまな問題に対しては、その解消のために、絶えず個々人から政府までが努力しているが、全てを解消することは、到底できそうもない。よって、こうした問題が起こったとしても、それに対していかに絶望することなく、強くて安定した前向きな心を保ちながら生きていくかという智恵が、非常に重要なものとなる。ここでは、そうした不動心を得るための宗教的な智恵を紹介したいと思う。


    (1)私の人生体験について

      まず、その前提として、私自身の人生体験について多少述べたいと思う。一言で言えば、私は、よく「地獄体験」といわれるものを繰り返してきた。
      オウム真理教の時代から、私は、仏教的な智恵を学び、不動心を追い求めてきた。87年に出家した私は、ストイックな戒律の下での生活と極限的に厳しい修行、慣れない海外生活と教祖の与える宗教的な試練の連続に耐え、88~89年頃になると、不動心を得ることに、一定の結果を感じ始めていた。
      ところが、その前後から、教団は教祖を絶対とし、社会を悪魔に支配されたものと見て敵対する狂信的な思想に陥って、犯罪行為を正当化し、実行し始めていた。89年の坂本弁護士殺害事件後には、教祖への盲信などから、自分も同じ間違った思想に陥り、90年にかけて、テレビ出演で公衆の前で教団を守るために嘘の弁明をする緊張した状態を経験した。93年ごろには、一つ間違えば死亡する緊張を伴う生物兵器の製造実験の活動にも参加した。
      その教団は、94~95年にかけて、サリン事件などの重大な事件を起こして破綻するに至り、教祖と同僚の高弟たちは、次々と重罪で逮捕・起訴され、死刑が求刑された。その中で、事件の直前にロシアに赴任した私は、紙一重でその難を逃れることとなったが、教団の破綻は、痛烈な精神的な打撃であったし、近しい同僚が刺殺されるという生命の危機や、社会的に四面楚歌の状況を生み出した。
      さらには、自分も、偽証という比較的軽微な罪であったが、逮捕・起訴され、数年にわたる独居房での勾留・受刑を経験した。受刑中に、麻原の中心の教義だった予言が外れるとともに、麻原自身が奇行・不規則発言を始め、精神的に深く麻原に依存していた私は、独居房の孤独の中で、精神的にも追い詰められていった。
      さらに、99年の出所近くになると、外の信者と地域住民との摩擦が非常に激しくなり、団体を監視する新しい法律が、最高幹部の私の出所を警戒するものとして「上祐新法」とも呼ばれるなどしたために、相当の精神的なプレッシャー・葛藤が生じた。ただ、このプレッシャーに対して、麻原とは関係なく、自分自身の仏教的な思考・瞑想で、自己愛・我執を弱めることで、非常に深く静まった精神状態を体験した。これは以後の自分の精神の安定の土台となった。
      99年末の出所は、社会全体の大変な喧騒・圧力・監視の下となり、出所後も、前と同様に、一歩も自由に外出できない期間が、2000年以降も数年続いた。その中で、私は、自分が主導して、教団名をアレフに変え、過去の事件の関与を認め、謝罪を表明し、被害者賠償契約を締結するなどして、社会との摩擦の緩和に努めた。
      しかし、2003年頃になると、自分なりの思想が芽生えて、オウム時代を反省して、教団を改革しようとしたが、麻原やその家族を絶対視する保守的な人々の激しい反対を受け、結果として、自室に事実上幽閉され、再び勾留同然の状態となった。その中で、自分の今後の方向性に関して深く葛藤・逡巡(しゅんじゅん)した。
      一年半ほどして、2004年の末になると、自分に賛同する人々が増えたことに意を強くして、自分の考えを貫くため、麻原の家族に反旗を翻し、その幽閉状態を破り、独自の活動を始め、教団を割ることになった。その後も、麻原を絶対視する人々からの激しい批判・拒絶・妨害・追放を経験し、2006年には二つのグループを施設や経済の面で完全に分離することになった。
      その後、2007年になると、私たちのグループは、精神的な進化を深め、麻原信仰を払拭して、アレフを集団で脱会し、ひかりの輪として独立した。しかし、その後も、様々な人たちの理解・協力・支援によって、徐々に改善されつつあるが、依然として、社会からの誤解・批判・圧力が続いてきた。
      また、今はすでに収まっているが、この過程においては、団体内部においても、過去の信仰を放棄するという一種の自己破壊のプロセスや、従来の団体の財務を支える仕組みの放棄のために、さまざまな精神的なストレス・動揺・混乱・摩擦・失敗が発生し、一部ではあるが、鬱病にかかる者も現れた。さらに高齢化のために、認知症や身体障害を患った高齢者の介護の問題も生じた。こうして、厳しい財務状態の中で、オウム事件の被害者賠償の履行に四苦八苦した。
    そうした中で、昨年2012年に至って、オウムの逃亡犯全員が逮捕・収監されたことを一つのきっかけとして、テレビ・週刊誌などのメディアに復帰し始め、年末に大手出版社から、オウム時代の総括本を出版した。
      その後は、今年2013年は、トークショー・ネット番組・講演会に招かれることが多くなり、東京や大阪ではすでにさまざまな方々や団体にご招待いただき、福岡・札幌・熊本・沖縄などでもご招待いただいている。最近は、宗教関係の著名な映画・書籍の批評の依頼を受けることもままあり、去年に引き続き、間もなく対談本を発刊する予定となっている。こうして、ようやくではあるが、社会復帰の途に着くに至りつつある。
      こうしたわけで、過去20年以上、一種の地獄体験の連続であったが、その中で結果として殺されもせず死刑にもならず、ノイローゼにもならず、賠償負担を負って厳しい中で、何とかではあるが、一団体の代表を務めてきたことは、自分の力ではとうていなく、厳しい社会環境の中でも、さまざまな人々の貴重な手助けがあったからこそであり、さらには、人智を超えたさまざまな幸運のおかげであった。
      そして、以下に私が述べることは、こうした地獄体験の連続を通ってきた者による、実体験・実感に基づいたものである。

     

    (2)逆転の法則:苦しみを喜びに変える智恵

      先ほど述べたさまざまな苦境において、私を精神的に助けた大きな要素が、苦の裏に楽があるという考え方だった。これは、仏教開祖の釈迦牟尼の思想でもあり、苦楽表裏などといわれる。快楽の裏には苦しみがあるが、苦しみの裏にも喜びがある。特に、苦しみによって、正法に対する信仰が芽生えると説く。それほど苦しみがない状態では、人は、自らの間違った執着などを反省しないというのだ。苦しみがあってこそ、その原因となっている過剰な執着を反省するという。
      また、受刑中に、昭和の希代の実業家となった松下幸之助(パナソニック・松下電器の創始者)の著書を読んだ。その中には、彼が苦境にあった時に、「この苦しみは、将来の幸福のために必ず役立つ」と自分に言い聞かせてきた体験が切々と書かれていた。そして、彼は、病弱だったから他に頼む術を憶え、学歴がなかったから他から素直に学べ、お金が無かったから丁稚奉公に行って商人の機微を学んだとして、「自分の不遇・苦しみを、逆に活かしてきた」と語っていた。
      そんな中で、私も、オウム真理教の深刻な失敗・挫折に対し、それを重要な教訓として活かし、それを完全に乗り越えた新しい思想、新しい知恵の学びの場を創造することを志すことにしたのである。それは、最初は理解されにくくても、長期的には社会の役に立つはずだと考えた。
      なぜならば、オウム真理教の問題は、オウム真理教に限らない。世界全体の原理主義的な宗教の問題であるし、さらには自己の教祖や教団を絶対視する従来型の宗教に広く当てはまる問題である。そして突き詰めれば、オウム真理教を生んだ戦後日本社会が、依然として乗り越えていない、敗戦までの自国を絶対視した大日本帝国体制にも共通した問題である。
      それがゆえに、この問題を完全に乗り越えた思想を創造することは、オウム真理教的なさまざまな問題を解決するために役立ち、他のカルト教団・原理主義組織に限らず、日本社会全体が過去の過ちを繰り返さない方向にも役に立つと考えた。そして、今そのためにさまざまな取り組みを行い、それが徐々に、前に述べたように、社会の一部に受け入れられ始めている。
      こうして、苦しみの裏に喜びがある。苦しみは、宗教的には執着を捨てる悟りへの道だし、世俗的にも失敗・挫折・批判は、反省と改善を通して成功・脱皮・称賛の始まりとなる。失敗は成功へ、挫折は脱皮に、批判は称賛につながる。
      逆に、苦しみ少なく、楽が多すぎれば、自分を鍛える機会を得にくい。成功の体験ばかりで失敗・挫折の体験がないと、失敗・挫折に対して精神的にもろくなったり、過去の成功体験によるプライドにとらわれたりして、失敗・挫折を直視できずに失敗する。称賛に慢心を起こせば、ゆくゆく批判されるようになる。成功・称賛が、失敗・批判につながる。
      こうして、苦境にある時には、その苦しみばかりに目を向けずに、なるべくその裏にある利点を捜すべきである。必ず何かの利点があると考えるのだ。格言で言えば、人間万事塞翁が馬、ピンチの裏にチャンスあり、死中に活を求めるである。
      この際、苦しみから逃げてばかりいて、例えば自分の失敗を認められなかったりすると、その苦の裏にある利点は見つからないし、失敗を成功の元にする道は見いだすことができない。死中に活という視点では、これまでの自分の死を恐れていては、新たな生=脱皮・進化はできない。人の脱皮・進化とは、死と再生、身を捨ててこそ浮かぶ瀬もあれである。
      なお、日常生活でよく経験する失敗・挫折・批判・病気・経済苦といったさまざまな苦しみの裏側に、一般論として、どんな喜びがあるかについては、例えば、前回のセミナーの特別教本(2012年~2013年 年末年始セミナー特別教本)などでも述べているので、その一部を下記に引用しておく。

    「個々別々の苦しみを恩恵とみる事例」

    ① 病気の苦しみ
      病を得て、生活習慣を改め、体を労(いた)われば、健康・長寿を得る機会に変えることができる(いわゆる一病息災)。また、病気になって初めて、自分を支える人の恩恵に気づくことも多い。
    ② 経済の不安(最近よく聞かれる日本人の苦しみ)
      そもそもが、恵まれている日本人という視点を持てば、貪りや浪費を反省し、質素倹約を培う機会であり、途上国の貧しい人たちへの慈悲を培う機会ともなる。
    さらには、自己の所有物ではなくて、大自然など、皆が共有しているものが、真の宝であると悟る機会ともなる。

    ③ 批判・誹謗
      正しい批判は、自分を改善し、自分の未来のためになるものである。その意味で批判されなければ、自分に良き未来はない。間違った批判は忍耐力を養い、それに動じなければ、長期的には自分の評価を高める機会となる。すなわち、批判を嫌がる心は「今すぐ評価されたい」という欲求が作り出すものである。

    ④失敗・挫折
      その裏に恩恵がある。努力を続ける限りは、それは、成功・成長へのステップである。むしろ真の成功は、失敗と自己反省から生まれる。失敗は、これでは成功しないことを知るという成功へのステップだ。すなわち、失敗、挫折の苦しみは、すぐに成功を望む欲求が作り出すものである。

    ⑤怒り・軽蔑の対象
      悪行をなしている他人も、謙虚な心で見れば、自分の反面教師であり、その意味で、助力者である。仮に、全く反面教師なく、自力だけで間違いを避けることができるかを考えるとよい。
      自分の幸福を邪魔するように感じられる妬みの対象も、「感謝の法則①」で述べたように、よく考えれば、実際には、自分よりも必ずしも幸福ではないことがわかる。また、優れた他人に対する妬みの場合は、実際には、その人たちは、自分の見本であり、貴重な切磋琢磨の対象である。そうした存在なく、自分だけの力で向上することができるかを考えるとよい。

    (3)感謝の法則:苦境の中で自分の恵みに感謝する智恵

      また、苦境に強い人の性格として、そういった状況でも、依然として自分が得ている恵みを意識できることがある。たとえば、失業しても、健康な体と愛する家族がいることに感謝して、絶望せず、それを土台として再び立ち上がっていくとか、病気になっても、支えてくれる家族や知人がいることに感謝して、人間の幅を広げて再び立ち上がっていくなどである。
      しかし、苦境に弱い人は、そういった状況になると、全てを失ったかのように錯覚し、「自分はもうだめだ、おしまいだ」と考えてしまうことがある。しかし、実際に、私たち日本人は、安全・長寿・豊かと三拍子揃った社会に住んでおり、いかなる苦境であろうと、視点を変えれば、大変な恵みにある。
      例えば、民族紛争・感染症・飢餓貧困に悩む途上国の人から見れば、王侯貴族である。途上国では、常に水も電気も燃料も不自由なところもあり、毎日が東日本大震災の被災地のような環境条件である。百年・二百年前の日本の人々から見れば、天国のような恵みに恵まれている。
      この意味では、苦しみ・苦境とは、実際には、比較の問題であって、途上国や昔の人から見れば、私たちが苦境と考えるものは、苦境とは感じられないだろう。あまりに恵まれた私たちが、その恵みに慣れ過ぎて感謝を失っているがゆえに、苦境と感じられるともいうことができるのだ。
      こうしたことを考え、苦境に立ったときに、依然として自分には、さまざまな恵みがあることや、この世界には、はるかに苦境にある人たちが無数に存在することを考えるならば、苦境に強くなることができるのではないだろうか。


    (4)無我の法則:苦の根源である自我執着を取り除く智恵

      さて、仏陀の教えでは、全ての苦しみの根本的な原因は、過剰な自己愛である。自と他を区別して、自己を偏愛する心の働き。自我執着ともいう。これは、自分自身(心や身体など)に対する執着(我執(がしゅう))と、自分のもの(財物・地位・名誉)に対する執着(我所執(がしょのしゅう))がある。
      これをわかりやすくいえば、人は、他者よりも自分を愛し、死を恐れ、天寿を無視して、永久に生きていきたいと思うことが多い。だから、自分が老い、病み、死ぬことを恐れる。しかし、自分が生きるには、他の生き物が食べ物などとなって犠牲になる(自分の生の裏に他の死がある)。多くの生命体が死ぬからこそ、多くの生命体が生まれても、地球の生命圏のバランスが取れる。人間が不死となれば、人口が爆発し、飢餓や戦争が起こる。
      さらに、人は、他人よりも、自分の財物・名誉・地位を増やそうとし、その欲望には際限がないことが多い。しかし、それを言い換えれば、いくら得ても満ち足りることがなく、さらには、得られない時の苦しみ、得たものを失う時の苦しみ、他と奪い合う苦しみが生じる。実際に、これまでの人類の歴史の一面は、貪り・争い・戦争の歴史であった。
      このように考えていくと、自分と他人を区別し、自分だけ過剰に愛する自我執着が、苦しみの根本原因であることがわかる。そして、仏陀の教えでは、この自我執着を弱めるためのさまざまな教えがある。その典型が、釈迦牟尼の直説とされる無我(アナートマン)という教えである。
    これは、私たちが通常「これが私である」と思い込んで執着する自己の心身について、実際には、身体は老い・病み死ぬものであり、心も絶えず移り変わっていく、無常で実体がないものであることを考え、それらが、本当の意味で私ではなく、私のものではなく、私の本質ではないなどと瞑想するものである。また、これとほぼ同様の四(し)念処(ねんじょ)・五蘊(ごうん)無我といった教義・瞑想がある。
      この瞑想の目的は、自我執着を和らげることであり、一言で言えば、自我執着に基づく思考を減少させることだ。自分のことばかりを過剰に愛して、それゆえに悩み続ける思考を弱め静めていくことである。ようするに、自分のことばかり考えるのを止めてしまうのである。
    こう言えば、何か簡単なことに思えるかもしれない。しかし、それは単純なことではあっても、簡単ではない。この単純なこと、自分のことばかり考えないようにすることを阻んでいるのが、自分に深く執着してきた長い習慣であって、そのために、自分のことばかり考えないようにしようとすると、不安・恐怖などが襲ってくることが多い。
      それゆえに、この境地を体得するには、従前から仏教的な思想を学び、無我の瞑想の練習をした上で、自分のことを考えることをやめないことによる苦しみが、自分のことを考えることをやめる不安や恐怖をしのぐような状況、すなわち、一種の試練・苦境を体験する場合が多いと思う。
      私の場合は、前に述べたとおり、オウム時代の初期に、こうした仏教的な考え方の学習や訓練がある程度なされていたので、それに馴染んでいった時期があって、その後、オウムが破綻した後に、元教祖から離れて、獄中で独りで苦悩する中で、あらためて無我の瞑想を行って、それを体得していった経緯がある。それ以来、たいていのことでは動じないようになり、今もそれを訓練し続けようと努めている。
      この瞑想を体得するならば、非常に静かな、静まった意識状態を体験する。不要な思考は停止している。それは、オカルト的な霊的体験とは違った意味で、神聖な感じさえする状態である。

    (5)無我と直感:静まった意識に生じる直感

      そして、この静まった意識状態においては、現実の問題を突破するアイディア・直感・インスピレーションが浮かびやすい。
    苦境にあって、自我執着が強すぎると、例えば、「失いたくない」という不安ばかりが先立って、いろいろと考えてはいても、悩んでいるだけで、エネルギーを消耗するばかり、空回りすることが多い。さらに、不安・焦りなどで混乱・狼狽した精神状態から、さらに苦境を深めるような過ちを犯す場合も少なくない。
      一方、無我の静まった意識状態では、こうした精神的な混乱はなく、落ち着いて物事を見ることができる。また、こだわりがないゆえに、こだわりによって見えなかった突破口も見えてくる。さらに、不思議なことだが、こうした意識状態においてこそ、直感・インスピレーションが生じやすい。仏教の経典の一部も神通力を説くものがあるが、それは煩悩・欲望が静まった人間の精神に生じる、高度な智恵のことを意味するのではないかと思う。


    (6)輪の法則:万物一体、万物を喜びとする悟り

      輪の法則は、無我の法則をさらに推し進めたものだ。先ほど述べたように、自我執着の根本には、自と他を区別する心の働きがある。自と他を区別して、自己を偏愛するのが自我執着だ。
      一方、輪の法則とは、万物が一体平等という思想であり、私たちが日常的になしている自と他の区別とは、厳密には錯覚であって、実際には自と他を含む宇宙の万物は一体であるという真理を示している。
      これは科学的に、自分や他人、自分と外界を観察すればわかる事実・現実である。どんな人間も一人だけで生きることなどできず、絶えず空気・水・食べ物などを外部から取り入れ、排出して、外界と一体となって生きている。人は宇宙の一部であり、「私」とは他から独立した存在ではなく、いわば、宇宙の中に「私」と名付けられた場所があるようなものである。しかも、その場所の範囲は、絶えず変化しており、その内と外に明確な境界はない。
    この真理を悟るならば、単に心が静まるだけでなく、自と他の区別を超えた、広く温かな意識が生まれてくる。それは、万物との一体感であり、万物に支えられていることを認識した万物への感謝・尊重を伴う意識である。私は、これが大乗仏教の説く悟りの境地だと考えている。この境地を垣間見るようになれば、自と他の区別に基づく自我執着は相当に弱まっており、さまざまな苦しみも同時に減少する。


    (7)サンガの重要性:実際に法則を体得するためのポイント

      さて、これらの法則を言葉で言ってしまうと簡単な面もあるが、実際に体得・実践するのは、一筋縄ではいかない場合もある。それが容易であれば、ある意味では、誰もが苦しみを容易に脱却できているだろう。しかし、苦しみは苦しみ、喜びは喜びと見て区別する、これまでの習慣によって、なかなか苦しみの裏側に、喜びが見いだせない場合もある。
      実際に、苦しみの裏に喜びがあるといっても、こうした法則は、いわば一般論、公式であって、自分の苦しみ・苦難に具体的に当てはめて、自分の場合は、どのような喜び・利点が、その裏にあるかを見いだすことは、また別である。すなわち公式の応用力・適用力の問題があるのだ。
      また、世間一般は、苦しみの裏に喜びを見いだすことがない中で、そのように信じて見いだす努力をすること自体に、本当にそうなのだろうか、本当にそう考えられる自分になれるのだろうか、という心細さを感じることもあるだろう。
      そこで、仏陀が説いたのは、同じ志を持った者が集まり、助け合ったり、切磋琢磨したりすることの重要性ではないかと思う。仏陀の教えは、仏・法・僧と訳される三宝を尊重することを説いた。サンスクリット語では、ブッダ・ダルマ・サンガといわれる。
      ブッダ(仏)は道理・法則に目覚めた人であり、ダルマ(法)はブッダの教え・法則である。そして、サンガは、僧伽(そうぎゃ)・僧と音訳される。その意味を表す漢訳は、「衆(しゅ)」、「和合(わごう)衆(しゅ)」などである。すなわち、サンガの元の意味は「集団」「集会」などであり、古代インドでは、自治組織をもつ同業者組合、共和政体のことをサンガと呼んだ。
      こうして、仏教では、サンガは、仏・法・僧の三宝の一つとして尊重された。サンガは、仏陀の教えを実行し、その教えの真実であることを世間に示し、あわせて弟子を教育し、教法を次代に伝える。なお、狭い意味では、サンガは仏教の出家者の教団を指す。
      ところが、中国や日本では、出家者個人のことを「僧」(あるいは「僧侶」)とする解釈が生じた。そのため、僧という言葉が、集団・集会を意味する本来のサンガ(僧伽)とは、大きく違った意味で用いられるようになった。
      それはともかく、学業や武道をはじめ、どのような習い事も、同じ志を持つ者たちが、道場や教室などを場として集い、先輩後輩の間で助け合ったり、互いに切磋琢磨したりすることは、大きな効用がある。
      法則も、単に頭から知識として学ぶのではなく、それを長く深く実践してきた先輩などと直に接して感化を受け、肌から学ぶ、心と体から学ぶ部分があるのは、いうまでもない。
    これによって、独りでは、なかなか法則を体得できず、それどころか、疑問も多々わいて、心細くもあるといった問題を和らげることができる。ひかりの輪も、各地に教室を設け、専従スタッフが運営し、それが良きサンガとなることを志している。
      さらに、ひかりの輪は、サンガの良さをフルに生かしたものとして、「悟り集中修行」というものを行っている。それは、ひかりの輪の支部教室にて、法則を学び体得する者が集い、丸一日ないし数日の間、集中した修行実践をするものである。
      皆がよく集中できるように、一人一人のために一定の個別の空間を作り、その中で、他の用事・雑務を排除して、集中的に法則の学習を行い、法則に基づいた思索を深め(法則を自分の問題に当てはめる)、法則に基づいた思考を修習・瞑想する。
      これは、浄化された空間、同じ志を持った者が集うことによる目に見えない相乗効果、先輩の助言・助力といった環境と、各人が他の用事を排除して法則の体得に一定の長時間の間、専念・集中するといった条件が相まって、法則の体得に、大きな効果を発揮する。


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  • 2009年2月セミナー特別教本「大乗仏教の思想 正観、唯識、内観、願望成就」 (2016年11月08日)

    第1章 正観の瞑想:仏教の基本

    1.すべては無常である

      ※諸行無常、苦楽表裏、四苦八苦(大乗仏教で説かれる教え「三法印」の3つ)

      生まれたものはすべて滅する。すべての生き物は、生まれても、必ず老い病み死ぬ。幸福・不幸も無常である。
      すべての煩悩による楽も、苦しみに変わる。求めて得られたら、もっと欲しくなり、際限がなく、得られなければ苦であり、失うときも苦であり、奪い合う敵と会うのも苦である。すなわち、苦楽表裏、四苦八苦である。
      また、すべては無常であるがゆえに、すべては平等である、すべての生き物、すべての幸福・不幸は、無常であるという点において変わらず、その意味で、すべては大差なく、平等である。


    2.すべては空である

      ※三法印の諸法無我、十二支縁起、大乗の一切皆空、唯識の阿頼耶(あらや)識(しき)縁起(えんぎ)

      私たちが現実と呼ぶものはすべて、五感や言葉による思考が作り出した幻影である。私たちと違った五感や思考を持っている生き物には、同じ世界がまったく違って見えるし、電子顕微鏡には世界はすべて原子・分子の渦と見え、赤外線をとらえる眼には夜空が明るく見える。
      こうして、現実とは、外部に存在するものを感じた結果ではなく、それぞれの生き物が、それぞれの五感や思考に基づいて、さまざまに体験する、自分の脳内のデータにすぎない。
      自分の脳内のデータの体験にすぎないから、時には、夢の中でも、起きている時と同じような現実的な体験をする。起きている時と違って、五感は外界をとらえていないが、起きている時と同じように脳内のデータを体験するならば、同じような現実的な体験が現れる。これは夢見のヨーガの悟りである。
      言いかえれば、そこにはスクリーンしかないのに、映し出された映画の情景が実在すると錯覚したり、そこに水しかないのに、湖面に映る景色が実在すると錯覚したりするように、脳内に映し出された三次元立体映画の映像を実在するものと錯覚しているのである。
      こうして、私たちが経験する現実とは、十二支縁起が説くように、無明に基づく五感と意識(=六処・六識)に依存して生起している(縁起している)ものにすぎず、実体がない(空である)。ないしは、唯識が説くように、阿頼耶識に基づく五感と意識(前五識と意識・六識)に縁起しており、空なのである。
      そして、無智・無明とは、五感と言葉による思考の結果、実際には心の中の(脳内の)データに過ぎないものを外部にあって実在するものだと錯覚することであり、それに執着して、貪り・怒りをはじめとする煩悩を生起させることである。


    3.存在の真実は、そして真の幸福は、涅槃の寂静、空性にある

      ※三法印の涅槃寂静、大乗仏教の空性・唯識の阿摩羅識、原始仏教の無我・非我

      諸行無常や諸法無我を修習し、外界・対象に実体を錯覚する無智を滅して、貪り・怒りが静まり、三毒を滅すると、涅槃の寂静の境地に至る。
      瞑想によって、五感と思考の動きを止めて、深い意識に入るならば、そこには、いかなる姿形も現れず、自と他・内と外の区別もなく、時間感覚も消えた、寂静の無限の空間がある。
      これが釈迦牟尼の説いた涅槃、仏教が説く空性の体験・仏陀の境地と言われるものであり、本当の楽、涅槃の真楽と言われるものである。


    4.すべては相互に関連している

      ※重々無尽縁起(法界縁起)、如来蔵縁起(真如縁起)

      私たちの日常の意識には、自と他は区別されて現れる。しかし、これは、私たちの五感と日常の思考が作り出している錯覚にすぎない。五感には、自と他が別のように映し出されて、それに対して、日常の思考が、そのおのおのに別々の名前をつけて、区別しているので、自と他が別のものだと錯覚しているにすぎない。
      しかし、実際には、この宇宙の一切は、相互に深く結びついており、一体である。これは、最新の科学である量子力学が説いている真実である。すべての物質は波動を有し(物質波)、その波動は宇宙全体に広がっており、さらに、物質の最も微細なレベル=量子は、人が観測する前は波動であるのに、観測しようとすると、波動から粒子に収縮するとされる。よって、宇宙のすべての存在は、波動として宇宙全体に存在し、一体である。
      量子力学よりも粗雑なレベルでも同様である。分子生物学は、私たちの肉体の内と外の間には、絶えず分子の出入り・循環があり、自分だけの体の分子などまったくなく、年単位ですべての分子が入れ替わり、肉体が地球の生命圏と不離一体であることを示している。空気、水、食べ物などの分子が、肺や皮膚の呼吸、飲食、発汗、排泄等の作用によって、出入りしているのである。
      こうして、すべての生き物は、宇宙・地球という巨大な生命体の細胞のようなものであり、万物とともに生存している。万物に支えられ、万物のおかげで、生存している。よって、私たちは、すべての衆生に、万物に感謝するべきである。
      また、分子に限らず、人の精神も、個々人でバラバラではない。現代では、言語による絶え間ない情報の交換がなされており、自分だけの考えや、他人だけの考えなどあり得ないし、言語を超えて、以心伝心、社会の空気などと言うように、精神が直接的に連動することも起こっている。
      そして、万物は、仏陀とつながっている。釈迦牟尼のような諸仏も、すべての生き物とつながって生き、その体の一部だった分子は、今も地球の全体を循環しており、いかなる者も諸仏とつながっている。
      さらに、仏陀の本体が法であるならば、法に基づきすべての現象が生じる大宇宙は、すべて仏陀の現れであって、こうして、大宇宙を仏の現れと見るならば、すべての生き物は、その仏陀の一部であり、その本質は仏陀であり、皆が未来の仏陀である、と説く仏性・如来像の思想が導き出される。


    5.すべては心の現れである

      ※縁起の法・因果応報・自業自得、唯識思想

      自分の体験する現実は、自分の六識(五感と意識)が作り出す体験であり、その意味で、心の現れであり、実体がない。

      次に、自分が感じる幸福・不幸も、三毒(貪り・怒り・無智)に縁起した、心の現れであり、実体がない。同じ条件でも、欲求の強い人には、苦しみとなり、欲求が少なければ、喜びとなるように、苦楽は心の現れである。
      また、以前より良い条件を得れば、喜びを感じるが、慣れると喜びは感じなくなり、逆に、もっと欲しいという苦しみが生じ、ましてや慣れたものを失えば、以前に戻っただけにすぎないのに、大いに苦しむ。こうして、苦楽は、心の現れであり、実体がない。
      ここで欲求が強いとは、善行が少なく悪行が多い結果であり、その場合、喜びが少なく苦しみが多くなり、欲求が少ないとは、善行が多く悪行が少ない結果であり、その場合、喜びが多く苦しみが少ない。これが、因果応報・自業自得の法である。

      そして、他人と自分の関係においても、お互いがお互いの心の現れ=鏡である。私たちの日常の意識では、自分と他人は大きな差異があるように感じている。しかし、それは、無智によって、現実に実体を錯覚しているからである。
    無智を超えた仏陀の視点から見れば、衆生はすべて、現実とは虚像のように実体がない幻影なのに、それに引きずられ、輪廻の鎖の輪を浮沈しており、その無智においては、人間の間はおろか、人間と他の生き物の間にも大差はない。無智の中のすべての衆生は、皆が、大差ない盲目の亀にすぎず、すべては仏陀の手のひらの存在なのである。
      ましてや、私たちが見る身の回りの人たちは、同じ人間の五感を持ち、同じ言語で思考しており、その五感と思考が映し出す、非常に似通った現実という幻影にとらわれているのだから、それだけで、非常に似通っているのである。
      そして、私たちが、十分に内省すれば、他人の悪行・善行が、自分の顕在的ないし潜在的な悪行・善行の投影であることがわかる。すなわち、カルマ・ヨーガ、すべての衆生は、自分の鏡であり、仏・法の現れである。
      この理解を阻むものは、現実に実体を錯覚する無智を根本として、自と他の区別をなして、プライド・闘争心・嫉妬心にとらわれた結果、自分の悪行を見ることを避けたりすることを含め、自分と他人をありのままに見ることができない意識の状態である。よって、これを努めて乗り越えるならば、他人が自分の鏡であることが理解される。