2010年までの日記

全てを神聖な存在と見ること
(2010年06月23日)

(2010年06月22日の日記)

この日記のやりとりの中で興味深いやりとりがありました。それは、宗教や信仰には、どのくらい客観性が必要かと言うことです。具体的に言うと、信仰者が神聖な体験をするときは、ある参加者の方がコメントされたように、何かを神聖なものだと深く信じることから生じるという経験則があります。

それをよく表している言葉として、「犬の歯も信心」というのがあります。ある老婆の息子が、本当は犬の歯なのに、それを仏陀の遺骨だと偽って、母に渡したところ、母がそれを熱心に敬った結果として、非常に高い境地を得た、というお話です。

経典では、その老婆の信心に対して、仏陀の祝福が与えられたからである、とされていますが、現代的に、合理的に言えば、対象を深く尊敬することによって、それをきっかけに、その人の自身の中の神聖な要素=その人の中の神や仏の要素が、最大限に引き出されたと言うことになると思います。

そして、チベット仏教では、自分の仏教の師=グル・ラマを仏陀の化身と見て信じるという実践があります。この実践の理由を合理的に言えば、師から学ぶとは、師の良いところを吸収することであるから、そのためには、最大限の尊敬・謙虚さをもって学ぶことによって、達成されるということだと解釈できます。尊敬や謙虚さが無いと、他の良さはわかりにくくなりますから。

しかし、オウム真理教では、この教義が暗転しました。麻原を仏陀の化身と見たために、麻原の犯罪の指示も、自分達では分からない何か深遠な意図・神の意志があるのではないかという考えによって、弟子がそれに従ったと言うことです。

よく考えてみれば、自分の信仰の実践のために、他を犠牲にすることは、身勝手であって、自己中心的な行為であり、本来は仏道修行に反することです。しかし、信者は、それに気づかずに、専ら、自分が嫌なことでも、グルの指示なら我慢して行うことが、自分のエゴを滅することだと解釈したのでした。こうして、犬の歯も信心は良いのですが、それを無秩序にやるならば、人を神格化した結果、その人が犯罪・戦争を指示したならば、それに従うことになります。

そして、これは、オウム真理教に限らず、キリスト教・イスラム教、日本では第二次世界大戦の国家神道(日本を神の国と位置づけた)などを含め、ある意味で宗教全般に見られた落とし穴ではないか、と思います。自分達が神聖だと思うものがあって、それを根拠にして、他の存在の価値をひどく否定してしまうのです。

さて、こういったオウム真理教に対する批判があったからだと思いますが、オウム事件の後に、チベット仏教では、師を仏陀の化身と見る教えは、自分のエゴを弱めることが目的であって、実際に客観的にチベットの師が完全な人格者であるという主張なのではない、としているようです(ダライ・ラマ法王の日本の代表部などのHPなどから)。

私も、これが正統な解釈だと思います。仏教の教えの多くは(ある意味では全ては)、人の心をエゴから解放し、慈悲に近づける手段であって、それ自体が目的であったり、絶対的なものではありません。人が法則を活かすべきであり、法則の奴隷になるべきではないというのが仏教思想だと思います。

ただし、社会的な視点からは、全く健全な見解なのですが、この見解は、深く信じるということによる効果は減らしてしまう面があるでしょう。本当に完全であるから信じなさいと言われるのではなく、実際には完全ではない対象を、方便として、完全であると信じなさいと言われれても、深く信じられないということになるでしょう。

宗教にとっては、この問題は非常に重要だと思いますが、この問題を解決するために出てきた面があるのが、人ではなく、例えば、仏像などの物を神聖視するという信仰ではないかと思います(神聖な象徴物、仏の象徴物)。

特に、日本の仏教は、人ではなく、専ら仏像を仏様と呼ぶのが普通であることは、皆さんご存じの通りで、その意味では、このパターンを取ってきました。これは、仏像仏教とも言われています。

日本でも、チベット仏教のいにしえの聖者のように、古くは弘法大師空海のような、生き神のような人がいたようですが、その後は、そういった人には、余り恵まれなかったために、こうなったのかもしれません。

しかし、この物の場合は、カリスマ的な人物と比較すると、神聖なものだとは信じにくいという問題があります。相当のカリスマ性が、その物にないと、人の信仰心を引き出す、支える力は生じません。

例外としては、現代の人には余り知られていないかもしれませんが、霊験あらたかで有名な日本最高の仏像である善光寺の秘仏などがあるでしょう。私個人は、善光寺の秘仏以外に、広隆寺の弥勒菩薩半跏思惟像に深いものを感じた経験があります。

ただ、善光寺の秘仏は、そのカリスマ性ゆえに、その仏像を奪い合うといった歴史も過去にはありましたが(戦国時代)。

そして、この神聖な象徴仏に加えて、それ以上に重要な道が、誰か特定の人や物を神聖視することに偏らずに、すべての人・万物を本質的に神聖なものとする考え方だと思います。

この具体的な例として、前回の日記でご紹介したのが、仏陀菩薩を信仰しつつも、全ての生き物が未来の仏陀・菩薩であり、その意味で彼らは仏陀の胎児である、という大乗仏教の思想でした。

これによって、特定の人・物だけを絶対視・神聖視する場合に比べると、他の人々や存在をを蔑視してしまい、犯罪や戦争が起こるといった落とし穴にははまりにくくなると思います。自分の信仰対象と、世界の全ての存在が、本質的には同一ですから、全てを尊重し、愛する心を育みやすくなります。

しかし、今度は、実際に実践する上で、すべての人々・存在を神聖と見ることは、特定の存在に限って神聖と見ることよりも相当に難しいという問題が生じます。依存心の強い人は、何かを直ぐに盲信しますが、そういった人でも、いやそういった人こそ、全ての人を神聖に見ることは出来ません。

さらには、悪人も含めて、全てを神聖と見るのは、それこそ間違った思い込み、盲信ではないか、という反論も出てきます。悪い物は悪いとしなければ、何でもありということになるではないかという反論も出てきます。

しかし、私が考えるには、こういった問題は、最終的には、解決が可能だと思います。そのポイントとなるのが、自と他、善と悪、苦と楽などを間違って二分化してしまう人間の思考パターンの癖に気づいて、それを超越することです。

これを言い換えるならば、万物を神聖なものだと思いこむ、盲信するのではなく、そもそもが、純粋に論理的に考えるならば、万物は神聖な要素があることに気づくことであり、日常生活の思考の中では、それを見失っていることに気づくということです。こうして、盲信ではなく、論理的な根拠を持って、全てのものを尊重していく思想です。この具体的な内容については、次回以降にお話ししたいと思います。

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